S prihodom krščanstva je bila muslimanska filozofija prisiljena poiskati zatočišče zunaj Bližnjega vzhoda. Po Zenonovem odloku iz leta 489 je bila aristotelova peripatetična šola zaprta, kasneje, leta 529, zaradi Justinijanovega odloka, v nemilost in preganjanje je padla tudi zadnja filozofska šola poganov v Atenah, ki so ji pripadali neoplatonisti.. Zaradi vseh teh dejavnosti so se številni filozofi preselili v bližnje dežele.
Zgodovina arabske filozofije
Eno od središč takšne filozofije je bilo mesto Damask, ki je, mimogrede, rodilo številne neoplatonike (na primer Porfirija in Jambliha). Sirija in Iran z odprtimi rokami sprejemata filozofske tokove antike. Tu se prevažajo vsa literarna dela starih matematikov, astronomov, zdravnikov, vključno s knjigami Aristotela in Platona.
Muslimani v tistem času niso predstavljali velike grožnje ne politično ne versko, zato so filozofi dobili polno pravico, da tiho nadaljujejo svoje dejavnosti, ne da bi preganjali verske voditelje. Veliko starodavnih razprav je bilo prevedenih v arabščinojezik.
Bagdad je bil takrat znan po "Hiši modrosti", šoli, kjer so izvajali prevajanje del Galena, Hipokrata, Arhimeda, Evklida, Ptolemeja, Aristotela, Platona, neoplatonistov. Vendar filozofija arabskega vzhoda ni bila povsem jasna glede filozofije antike, kar je privedlo do pripisovanja napačnega avtorstva številnim razpravam.
Plotinovo Eneado je na primer delno avtor Aristotel, kar je privedlo do dolgoletnih napačnih predstav vse do srednjega veka v Zahodni Evropi. Pod imenom Aristotel so bila prevedena tudi Proklova dela z naslovom Knjiga vzrokov.
Arabski znanstveni svet 9. stoletja je bil napolnjen z znanjem matematike, pravzaprav je od tam zaradi del matematika Al-Khwarizmija svet prejel pozicijski številski sistem ali "arabske številke". Prav ta človek je povzdignil matematiko na raven znanosti. Beseda "algebra" iz arabskega "al dzhebr" pomeni operacijo prenosa enega člena enačbe na drugo stran s spremembo predznaka. Omeniti velja, da je beseda "algoritem", ki izhaja iz imena prvega arabskega matematika, označevala matematiko na splošno med Arabci.
Al-Kindi
Takratni razvoj filozofije je bil uporabljen kot uporaba principov Aristotela in Platona na obstoječe določbe muslimanske teologije.
Eden prvih predstavnikov arabske filozofije je bil Al-Kindi (801-873), zahvaljujoč njegovim prizadevanjem je prevedel nam znano podPlotinova razprava Aristotelova teologija Aristotela. Poznal je delo astronoma Ptolemeja in Evklida. Tako kot Aristotel je Al-Kindi filozofijo uvrstil v krono vsega znanstvenega znanja.
Kot je človek širokih pogledov, je trdil, da nikjer ni enotne definicije resnice, hkrati pa je resnica povsod. Al-Kindi ni samo filozof, je racionalist in trdno verjame, da je le s pomočjo razuma mogoče spoznati resnico. Za to se je pogosto zatekel k pomoči kraljice znanosti - matematike. Že takrat je govoril o relativnosti znanja na splošno.
Vendar, ker je bil pobožna oseba, je trdil, da je Allah cilj vseh stvari in le v njem je skrita polnost resnice, ki je na voljo samo izvoljenim (prerokom). Filozof po njegovem mnenju ne more doseči znanja zaradi njegove nedostopnosti preprostemu umu in logiki.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), ki se je rodil v južnem Kazahstanu, nato je živel v Bagdadu, kjer je prevzel znanje krščanskega zdravnika, je postal še en filozof, ki je postavil temelje arabske filozofije srednjega Starosti. Ta izobražen človek je bil med drugim tudi glasbenik, zdravnik, retorik in filozof. Črpal je tudi iz Aristotelovega spisa in ga je zanimala logika.
Zahvaljujoč njemu so bile aristotelovske razprave, imenovane "Organon", poenostavljene. Ker je bil močan v logiki, je bil Al-Farabi med naslednjimi filozofi arabske filozofije imenovan "drugi učitelj". Častil je logiko kot orodje za spoznavanje resnice, potrebno za vse.
Logika tudi ni nastala brezteoretične osnove, ki jih poleg matematike in fizike predstavlja metafizika, ki pojasnjuje bistvo predmetov teh ved in bistvo nematerialnih predmetov, kamor sodi Bog, ki je središče metafizike. Zato je Al-Farabi povzdignil metafiziko na nivo božanske znanosti.
Al-Farabi je svet razdelil na dve vrsti obstoja. Prvim je pripisal mogoče-obstoječe stvari, za obstoj katerih obstaja razlog zunaj teh stvari. Drugi - stvari, ki vsebujejo sam razlog za njihov obstoj, torej njihov obstoj določa njihova notranja esenca, tukaj je mogoče pripisati le Boga.
Tako kot Plotin, Al-Farabi vidi v Bogu nespoznavno bistvo, ki ji pa pripisuje osebno voljo, ki je prispevala k ustvarjanju kasnejših umov, zaradi katerih je ideja elementov postala resničnost. Tako filozof združuje plotinovo hierarhijo hipostaz z muslimanskim kreacionizmom. Tako je Koran kot vir srednjeveške arabske filozofije oblikoval kasnejši svetovni nazor privržencev Al-Farabija.
Ta filozof je predlagal klasifikacijo človeških kognitivnih sposobnosti in predstavil svet s štirimi tipi uma.
Prva nižja vrsta uma velja za pasivno, saj je povezana s čutnostjo, druga vrsta uma je dejanska, čista oblika, sposobna razumeti oblike. Pridobljeni um, ki je že poznal določene oblike, je bil pripisan tretji vrsti uma. Zadnja vrsta je aktivna, na podlagi poznavanja oblik, ki razumejo druge duhovne oblike in Boga. Tako se gradi hierarhija umov - pasivnih, dejanskih, pridobljenih inaktivno.
Ibn Sina
Pri analizi srednjeveške arabske filozofije je vredno na kratko predstaviti življenjsko pot in nauke še enega izjemnega misleca po Al-Farabiju po imenu Ibn Sina, ki je k nam prišel pod imenom Avicena. Njegovo polno ime je Abu Ali Hussein ibn Sina. In po judovskem branju bo to Aven Sena, ki na koncu daje sodobnega Avicena. Arabska filozofija je bila zahvaljujoč njegovemu prispevku napolnjena z znanjem o človeški fiziologiji.
Doktor-filozof se je rodil blizu Buhare leta 980 in umrl leta 1037. Prislužil si je slavo briljantnega zdravnika. Kot pravi zgodba, je v mladosti ozdravil emirja v Buhari, zaradi česar je postal dvorni zdravnik, ki je pridobil milost in blagoslov emirjeve desne roke.
Delo njegovega celotnega življenja lahko štejemo za "Knjigo zdravljenja", ki je vključevala 18 zvezkov. Bil je oboževalec Aristotelovega učenja in je priznal tudi delitev znanosti na praktične in teoretične. V teoriji je nad vse postavil metafiziko, v praksi pa je pripisoval matematiko in jo častil kot povprečno znanost. Fizika je veljala za najnižjo znanost, saj preučuje čutne stvari materialnega sveta. Logika je bila, tako kot prej, zaznana kot prehod v znanstveno znanje.
Arabska filozofija v času Ibn Sine je menila, da je mogoče spoznati svet, kar je mogoče doseči le z razumom.
Avicenna bi lahko uvrstili med zmerne realiste, saj je o univerzalijah govoril takole: ne obstajajo samo v stvareh, ampak tudi v človeškem umu. Vendar pa v njegovih knjigah obstajajo odlomki, kjer to navajaobstajajo tudi "pred materialnimi stvarmi."
Dela Tomaža Akvinskega v katoliški filozofiji temeljijo na Avicennovi terminologiji. »Pred stvarmi« so univerzalije, ki so oblikovane v božanski zavesti, »v/po stvareh« so univerzalije, ki se rodijo v človeškem umu.
V metafiziki, na katero je bil pozoren tudi Ibn Sina, obstajajo štiri vrste bitja: duhovna bitja (Bog), duhovni materialni predmeti (nebeške sfere), telesni predmeti.
Vse filozofske kategorije praviloma sodijo sem. Tukaj lastnina, substanca, svoboda, nujnost itd. Prav ti so tista, ki tvorijo osnovo metafizike. Četrta vrsta bivanja so koncepti, povezani z materijo, bistvo in obstoj posamezne konkretne stvari.
Posebnosti srednjeveške arabske filozofije vključujejo naslednjo razlago: "Bog je edino bitje, katerega bistvo sovpada z obstojem." Avicena pripisuje Boga nujno-obstoječemu bistvu.
Tako je svet razdeljen na mogoče-obstoječe stvari in nujno-obstoječe stvari. Podbesedilo namiguje, da vsaka veriga vzročnosti vodi do spoznanja Boga.
Na ustvarjanje sveta v srednjeveški arabski filozofiji zdaj gledamo z neoplatonskega vidika. Kot Aristotelov privrženec je Ibn Sina napačno trdil, pri čemer je citiral Plotinovo Aristotelovo teologijo, da je svet ustvaril Bog emanativno.
Bog v svojem umu ustvari deset ravni inteligence, od katerih zadnja zagotavlja obliko naših teles in zavedanje njihove prisotnosti. Tako kot Aristotel tudi Avicenna meni, da je materija nujen in večen element Boga.kakršen koli obstoj. Boga tudi spoštuje kot čisto misel, ki misli sama. Torej je po Ibn Sini Bog neveden, ker ne pozna vsakega posameznega predmeta. To pomeni, da sveta ne upravlja višji um, ampak splošni zakoni uma in vzročnosti.
Na kratko arabska srednjeveška filozofija Avicenne sestoji iz zanikanja doktrine o preseljevanju duš, ker verjame, da je nesmrtna in da po osvoboditvi iz smrtnega telesa nikoli ne bo dobila drugačne telesne oblike. Po njegovem razumevanju je samo duša, osvobojena čustev in čustev, sposobna okusiti nebeški užitek. Tako po naukih Ibn Sina srednjeveška filozofija arabskega vzhoda temelji na spoznanju Boga skozi um. Ta pristop je začel povzročati negativno reakcijo muslimanov.
Al-Ghazali (1058-1111)
Ta perzijski filozof se je dejansko imenoval Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. V mladosti se je začel zanimati za študij filozofije, skušal spoznati resnico, a je sčasoma prišel do zaključka, da prava vera odstopa od filozofskih naukov.
Po resni krizi duše Al-Ghazali zapusti mesto in sodne dejavnosti. Udari se v askezo, vodi samostansko življenje, z drugimi besedami, postane derviš. To je trajalo enajst let. Ko pa je svoje predane učence prepričal, naj se vrnejo k poučevanju, se vrne na mesto učitelja, vendar se njegov svetovni nazor zdaj gradi v drugi smeri.
Arabska filozofija Al-Ghazalijevega časa je na kratko predstavljena v njegovih delih, med katerimi so "Preporod verskih znanosti", "Samozavrnitev filozofov".
Pomemben razvoj v tem času dosegajo naravoslovne vede, vključno z matematiko in medicino. Ne zanika praktične koristi teh znanosti za družbo, vendar poziva, naj se ne motijo z znanstvenim spoznanjem Boga. Konec koncev, to vodi v krivoverstvo in brezbožnost, pravi Al-Ghazali.
Al-Ghazali: tri skupine filozofov
Vse filozofe razdeli v tri skupine:
- Tisti, ki potrjujejo večnost sveta in zanikajo obstoj najvišjega Stvarnika (Anaksagora, Empedokles in Demokrit).
- Tisti, ki prenašajo naravoslovno-znanstveno metodo spoznanja v filozofijo in vse razlagajo z naravnimi vzroki, so izgubljeni krivoverci, ki zanikajo posmrtno življenje in Boga.
- Tisti, ki se držijo metafizičnih naukov (Sokrat, Platon, Aristotel, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali se z njimi najbolj ne strinja.
Arabska filozofija srednjega veka iz časa Al-Ghazalija obsoja metafizike zaradi treh glavnih napak:
- večnost obstoja sveta zunaj božje volje;
- Bog ni vseved;
- zanikanje njegovega vstajenja od mrtvih in osebna nesmrtnost duše.
V nasprotju z metafiziki Al-Ghazali zanika materijo kot večno načelo božanstva. Tako ga lahko pripišemo nominalistom: obstajajo samo specifični materialni predmeti, ki jih ustvari Bog, mimo univerzalij.
V arabski srednjeveški filozofiji je položaj v sporu o univerzalijah dobil nasproten evropski značaj. V Evropi so nominaliste preganjali zaradi herezije, na vzhodu pa je drugače. Al-Ghazali, ki je mistični teolog, zanikafilozofija kot taka potrjuje nominalizem kot potrditev vsevednosti in vsemogočnosti Boga in izključuje obstoj univerzalij.
Vse spremembe na svetu v skladu z arabsko filozofijo Al-Ghazalija niso naključne in se nanašajo na novo božje stvaritev, nič se ne ponovi, nič se ne izboljša, obstaja le uvedba novega po Bogu. Ker ima filozofija meje v vednosti, navadnim filozofom ni dano razmišljati o Bogu v superinteligentni mistični ekstazi.
Ibn Rushd (1126-1198)
V 9. stoletju, s širitvijo meja muslimanskega sveta, je pod vplivom številnih izobraženih katoličanov. Eden od teh ljudi je bil prebivalec Španije in oseba blizu kalifa iz Cordobe Ibn Rushda, znanega po latinski transkripciji - Averroes.
Zahvaljujoč svojemu delovanju na sodišču (komentiranje apokrifov filozofske misli) si je prislužil vzdevek Komentator. Ibn Rushd je poveličeval Aristotela in trdil, da je treba preučevati in razlagati samo njega.
Za njegovo glavno delo velja "Refutation of Refutation". To je polemično delo, ki zavrača Al-Ghazalijevo Refutment of the Philosophers.
Značilnosti arabske srednjeveške filozofije iz časa Ibn Rushda vključujejo naslednjo klasifikacijo sklepov:
- apodiktično, torej dejansko znanstveno;
- dialektično ali bolj ali manj verjetno;
- retorično, ki daje le videz razlage.
Torejpojavlja se tudi delitev ljudi na apodiktike, dialektike in retorike.
Retoriki vključujejo večino vernikov, zadovoljnih s preprostimi razlagami, ki zazibajo njihovo budnost in tesnobo pred neznanim. Dialektika vključuje ljudi, kot sta Ibn Rushd in Al-Ghazali, ter apodiktike - Ibn Sina in Al-Farabi.
Hkrati nasprotje med arabsko filozofijo in religijo v resnici ne obstaja, izhaja iz nevednosti ljudi.
Poznavanje resnice
Svete knjige Korana veljajo za posodo resnice. Vendar pa po Ibn Rushdu Koran vsebuje dva pomena: notranji in zunanji. Zunanje gradi le retorično znanje, notranje pa dojema le apodiktika.
Po Averroesu domneva o stvarjenju sveta ustvarja veliko protislovij, kar vodi v napačno razumevanje Boga.
Prvič, po Ibn Rushdu, če domnevamo, da je Bog stvarnik sveta, potem mu torej nekaj manjka, kar odvrača od njegovega lastnega bistva. Drugič, če smo resnično večni Bog, od kod potem prihaja koncept začetka sveta? In če je On stalnica, od kod prihaja sprememba v svetu? Pravo znanje po Ibn Rushdu vključuje zavedanje o večnosti sveta za Boga.
Filozof trdi, da Bog pozna samo sebe, da mu ni dano vdreti v materialni obstoj in narediti spremembe. Tako se gradi slika sveta, ki je neodvisen od Boga, v katerem je materija vir vseh preobrazb.
Zanikanje mnenjveliko predhodnikov, Averroes pravi, da lahko univerzalije obstajajo samo v materiji.
Rob božanskega in materialnega
Po Ibn Rushdu univerzalije pripadajo materialnemu svetu. Prav tako se ni strinjal z Al-Ghazalijevo razlago vzročnosti, saj je trdil, da ni iluzorna, ampak obstaja objektivno. V dokaz te trditve je filozof predlagal idejo, da svet obstaja v Bogu kot ena celota, katere deli so med seboj neločljivo povezani. Bog ustvarja harmonijo v svetu, red, iz katerega raste vzročna zveza v svetu in zanika vsakršno priložnost in čudeže.
Po Aristotelu je Averroes rekel, da je duša oblika telesa in zato po smrti človeka tudi umre. Vendar ne umre v celoti, le njene živalske in rastlinske duše so tisto, kar jo je naredilo individualno.
Mis
Racionalni začetek je po Ibn Rushdu večen, lahko ga enačimo z božanskim umom. Tako se smrt spremeni v občestvo z božansko in neosebno nesmrtnostjo. Iz tega sledi, da Bog ne more komunicirati z osebo, ker ga preprosto ne vidi, ne pozna kot posameznika.
Ibn Rushd je bil v svojem eksoteričnem nauku precej zvest muslimanski veri in je trdil, da kljub očitni zgrešenosti doktrine o nesmrtnosti ne bi smeli govoriti ljudem o tem, ker ljudje ne bodo mogli razumeti to in pahnite v popolno nemoralnost. Ta vrsta vere pomaga držati ljudi pod nadzorom.
