Večina od nas ve, kaj sta filozofija in teologija. Hkrati pa le malo ljudi pozna razlago izraza "teodiceja". To pa je zelo pomembna filozofska doktrina, o kateri je vsak, ne da bi vedel, vsaj enkrat v življenju pomislil na nekatere ideje. Ugotovimo, kaj preučuje in na katerih načelih temelji.
Izvor besede
Ta izraz izvira iz stare grščine. Izhaja iz theos ("Bog") in dike ("pravičnost").
Kdaj in kdo točno ga je prvič uporabil - ni razkrito. Vendar se je že dolgo preden je bila teodiceja uporabljena kot poseben izraz, beseda pojavila v ločenih delih mnogih mislecev in filozofov.
Teodiceja - kaj je to?
Če razmislimo, kaj pomeni preučevani samostalnik, bomo lažje razumeli njegov pomen. Navsezadnje je ravno v tem imenu bistvo teodiceje, ki pomeni niz verskih in filozofskih doktrin, katerih cilj je opravičiti prisotnost zla na svetu, pod pogojem, da vesolje obvladuje vsemogočni in dobri Vsemogočni.
Smernice
Dokaj pogosto se teodiceja imenuje "opravičitev Boga", čeprav so med njenim obstojem nekateri filozofi in teologi trdilio smotrnosti presojanja dejanj Stvarnika vesolja.
Tisti, ki si je upal govoriti o vzrokih človeškega trpljenja, je moral vedno graditi svoje argumente na podlagi 4 načel:
- Bog obstaja.
- Vse je v redu.
- Vsemogočni
- Zlo res obstaja.
Izkazalo se je, da vsako načelo teodiceje samo po sebi ni v nasprotju z drugim.
Vendar če upoštevamo vse hkrati, so nastala protislovja, ki jih poskušajo pojasniti še danes.
Kdo je "oče" teodiceje
Ta izraz je bil uveden z lahkoto roko slavnega nemškega filozofa, logika in matematika Gottfrieda Wilhelma Leibniza.
Ta človek je bil resnično univerzalni genij. Prav on je razvil temelje binarnega sistema, brez katerega računalništvo ne bi moglo obstajati.
Poleg tega je Leibniz postal oče kombinatorike in vzporedno z Newtonom razvil diferencialni in integralni račun.
Med drugimi dosežki Gottfrieda Leibniza so odkritje zakona o ohranjanju energije in izum prvega mehanskega računskega stroja, ki ni mogel samo seštevati in odštevati, temveč tudi množiti in deliti.
Poleg aktivne strasti do natančnih znanosti je Gottfried Wilhelm Leibniz študiral tudi filozofijo in teologijo. Kot znanstvenik je hkrati ostal iskren vernik. Poleg tega je bil mnenja, da znanost in krščanska vera nista sovražnici, ampak zaveznici.
Kot vsaka razumna oseba z globorazvilo logično razmišljanje, Leibniz ni mogel kaj, da ne bi opazil nekaterih protislovij v krščanskih dogmah o dobroti Vsemogočnega in vsesplošnem zlu.
Da bi nekako rešil ta neizrečeni "konflikt", je znanstvenik leta 1710 objavil razpravo "Izkušnja teodiceje o božji dobroti, svobodi človeka in izvoru zla."
To delo je postalo zelo priljubljeno in dalo zagon dokončnemu oblikovanju doktrine teodiceje.
To je postalo zelo priljubljena tema polemik ne samo v filozofiji, ampak tudi v literaturi.
Teodiceja v antiki
Že od antičnih časov se poskuša razložiti, zakaj Stvarnik dopušča trpljenje in krivico. Vendar se je v dobi politeizma (politeizma) to vprašanje obravnavalo nekoliko drugače. Ker je imelo vsako od božanstev svojo sfero vpliva, je bilo vedno mogoče najti nekoga, ki bi bil "kriv" za težave človeštva.
A že takrat so misleci že razmišljali o načelni korenini zla in o prigovarjanju višjih sil do njega.
Torej, ena prvih razprav o tej temi pripada Epikuru s Samosa. Podal je 4 logične razlage, kako lahko dobra višja sila dovoli zlo.
- Bog želi svet znebiti trpljenja, vendar to ni v njegovi moči.
- Bog lahko reši svet pred zlim, vendar ne želi.
- Bog ne more in noče rešiti sveta iz trpljenja.
- Bog je sposoben in pripravljen rešiti svet pred trpljenjem, vendar ne.
O tem so poleg Epikurja razmišljali tudi drugi antični misleci. Torej že v tistih dnehje bila zelo oprijemljiva manifestacija teodiceje v filozofiji. To je značilno za dela Luciana (dialog "Zevs obtožen") in Platona (trdil, da obstoj zla ni zanesljiv argument proti obstoju Vsemogočnega in njegove dobre volje).
Pozneje so jih krščanski teologi uporabili za oblikovanje lastne doktrine.
Dejstvo, da so Epikur, Lucijan, Platon in drugi antični filozofi razmišljali o paradoksu obstoja trpljenja in božanske dobrote v dobi politeizma, kaže, da je problem teodiceje starejši od mnogih sodobnih religij.
srednjeveška teodiceja
Potem ko se je krščanstvo končno izoblikovalo kot religija in celo dobilo militantno obliko, si več stoletij filozofi in teologi niso mogli privoščiti niti izraziti misli o nepopolnosti sveta. Konec koncev je bila inkvizicija na straži, pripravljena vzeti življenje vsakomur, ki si upa samo razmišljati o pomanjkljivostih krščanstva. In veliko jih je bilo, tako posvetne kot verske oblasti so se brez obotavljanja zatirale navadnih ljudi in svoja dejanja prikrivale z božjo voljo.
Prišlo je do točke, da so v Evropi začeli počasi umikati Sveto pismo iz rok navadnih ljudi in jim prikrajšali možnost preverjanja, ali duhovniki in vladarji govorijo resnico.
Zaradi teh razlogov je bila teodiceja v srednjem veku pod zemljo. Med tistimi redkimi, ki so se vsaj nekako dotaknili te teme, lahko imenujemo legendarnega cerkvenega voditelja in filozofaAvguštin Avrelij (blaženi Avguštin).
V svojih spisih se je držal ideje, da Bog ni kriv za zlo, ki obstaja v svetu, saj je posledica človeške grešnosti. Mimogrede, podoben nauk se še danes uporablja v številnih krščanskih denominacijah.
Kateri misleci so upoštevali to temo
V kasnejših stoletjih (ko je cerkev izgubila svoj vpliv na družbo) je postalo precej modno preklinjati verske dogme. V tem smislu so mnogi razmišljali o teodiceji. Postalo je tako priljubljeno kot pisanje verskih razprav v srednjem veku.
Kot odgovor na delo Leibniza, ki ga je Voltaire menil za pretirano optimistično, je ta avtor napisal svojo filozofsko zgodbo Candide (1759). V njem se je precej jedko sprehodil skozi številne sodobne realnosti in izrazil idejo o nesmiselnosti trpljenja. Tako zanika idejo teodiceje, da Bog dovoljuje zlo za določen namen.
P. A. Holbach je lahko bolj sistematično kritiziral vse Leibnizove ideje. Izrazil je idejo, da v filozofiji ni prostora za teodicejo. To je bilo storjeno v The System of Nature (1770).
Med drugimi kritičnimi posamezniki je F. M. Dostojevski. V svojem romanu Bratje Karamazovi izraža zanikanje razpadanja muke ali krivde ene osebe v harmoniji svetovne celote.
Poleg Dostojevskega, L. N. Tolstoj v delu "Steber in tla resnice".
teodiceja danes
V najbolj modernihciviliziranih državah, je vsiljevanje lastnih verskih nazorov preteklost in je celo kaznivo z zakonom. Tako ima človek možnost, da izbere, kako bo verjel v Boga in ali bo sploh verjel.
Ta situacija je prispevala k nastanku novih argumentov v prid teodiceje. To je predvsem posledica rezultatov številnih poskusov, ki so dokazali, da za oblikovanje človekove osebnosti in njegov nenehni razvoj občasno potrebuje določene strese, od stika z zlom.
Tako je bil leta 1972 v ZDA izveden dobro znan poskus z mišmi, imenovan "Univerzum-25". Bistvo je bilo, da so bili 4 pari zdravih miši v rodni dobi nameščeni v ogromen rezervoar z vsemi pripomočki. Sprva so se aktivno razmnoževali in naselili v prostem prostoru.
Ko je prebivalcem mišjega raja postalo dovolj, so imeli hierarhijo, v kateri so bili tako elita kot izobčenci. In vse to kljub idealnim življenjskim razmeram (zaščita pred okužbami, mrazom in lakoto).
Vendar se je med samci postopoma začelo pojavljati vse več tako imenovanih lepih miši. Skrbeli so le za svoj videz, zdravje in hrano. Hkrati pa niso želeli sodelovati v življenju svoje skupnosti, se boriti za ozemlje, varovati samice, pariti se in razmnoževati.
Ob istem času se je pojavil podoben model vedenja samice miške. Postopoma se je število potomcev zmanjševalo, dokler se miši niso popolnoma parile in vse so umrle od starosti.
Na podlagi rezultatov takšnega eksperimenta (kot tudi drugih opazovanj in psiholoških eksperimentov) je človeštvo prišlo do zaključka, da je absolutno zadovoljevanje vseh želja ter odsotnost nevarnosti in potreb za osebo kontraindicirano. Kajti na ta način izgublja spodbudo za razvoj in vedno degenerira, najprej moralno, nato pa fizično.
Zato je glavni argument sodobne teodiceje (ki opravičuje prisotnost nesreč na svetu, podrejene obstoju vsemogočnega dobrega Boga) ta, da dopušča določeno stopnjo zla, kot spodbudo za izobraževanje človeštva na splošno in vsakega od njegovih predstavnikov posebej.
Poleg tega je danes še vedno priljubljeno mnenje, da negativno v življenje ljudi pošilja Vsemogočni kot nekakšno manifestacijo njihovega resničnega bistva, kot v svetopisemski zgodbi z Jobom. Torej Bog s pomočjo trpljenja pomaga človeku, da se odpre in pokaže svojo notranjost, česa ne bi naredil, če bi imel težave.
Kaj je zlo: nepopolnost Vsemogočnega, njegova brezbrižnost, spodbuda za razvoj človeštva ali katalizator za manifestacijo njegovega resničnega bistva? Teologi in filozofi se bodo o tem vprašanju prepirali, dokler na Zemlji obstaja inteligentno življenje in je malo verjetno, da bodo prišli do soglasja. Kako se odzvati na zlo in uskladiti njegovo prisotnost s svojo vero, se vsak človek na koncu odloči sam.
