Načelo nenasilja, pa tudi ne povzročanja škode nobeni vrsti živih bitij (ne dejanjem, ne besedo, ne misli) se imenuje ahimsa. Danes se lahko zdijo osnovne ideje tovrstne filozofije komu nesprejemljive za preživetje v sodobnih razmerah, a celo Mahatma Gandhi je rekel: "O veličini naroda in njegovem moralnem napredku je mogoče soditi po tem, kako ravna z živalmi." In tukaj je vredno razmisliti, kam naj gre človeštvo v dobi znanstvenega in tehnološkega napredka.
Največja človeška vrlina je ahimsa
Če pomislite, ali je takšna ideološka podlaga, kot je ahimsa, sprejemljiva za človeka danes, kaj je za vsakega od ljudi, se lahko v glavi pojavijo številna vprašanja in protislovja. A nekaj je jasno: če se posameznik odloči za spremembo na bolje in si za osnovo vzame pobožni in vegetarijanski način življenja, tega pogleda ne bo mogel več zanemariti. Njegovo vedenje bo jasno pokazalo željo po življenju v harmoniji, spoštovanju do celega sveta.
Ahimsa - vadba za močne duha
Ljubezen in sočutje do ljudi je eno od temeljnih načel te duhovne prakse. V "Bhagavad-Gita", eno najbolj cenjenih verskih besedil hindujcev, pravi, da nihče ne sme biti poškodovan, biti moraš prijazen in pomagati tistim v težavah. Prav tako ne bi smeli biti ponosni na svoje dosežke, položaj v družbi, lastnino, družina, žena, otroci. Moraš biti miren v veselju in žalosti, potrpežljiv, zadovoljen s tem, kar imaš, in ne poskušati dobiti več.
Razvoj kulture
Posebno pozornost si zasluži takšno načelo ahimse, kot je nenasilje, ki se nanaša na prvo izmed Yam v jogi. Združil je tako neubijanje živali kot prakticiranje vegetarijanstva. Tu bi bile primerne besede velikega ruskega filantropa in humanista L. N. Tolstoja, ki je pozval ljudi k življenju po visokih moralnih in duhovnih načelih. Rekel je: »Družba, ki slabo ravna z živalmi, bo vedno revna in kriminalna. Od ubijanja živali do ubijanja človeka je en korak."
Pomembno je razumeti, da zavračanje uživanja mesa in drugih izdelkov krutosti še ni pokazatelj, da se je posameznik povezal s krepostno filozofijo. Njegov koncept je pravzaprav veliko širši.
Ahimsa in vadba
indijska filozofija je za sodobnega človeka zelo koristna za študij. Na kratko opišite pravila, ki jih je treba upoštevati v ahimsi.
vegetarijanstvo
To je začetna in najlažja praksa. Toda za nekatere so tukaj pasti, in vse zato, ker človek v glavnem absorbira hrano, ki joresonira z vibracijami njegovega notranjega stanja. O tem so govorili starodavni modreci, istega mnenja se drži tudi sodobni znanstveni svet.
Uživanje mesa kot hrane je prikrita želja po nasilju in z vegetarijanstvom je to težnjo mogoče varno odpraviti. Glavna stvar pri tem je, da se ne ujamemo v več pasti, ki čakajo na neizkušene praktike: oster prehod iz enega prehranjevalnega sistema v drugega lahko povzroči zdravstvene težave, kot je zastrupitev, zlasti pri starejših. Potreben je čas, da se telo očisti od trupel, ki so se v njem nabirali leta.
Prisilitev, da ne jeste mesa, lahko povzroči psihološko nelagodje, kar bo izzvalo notranjo zavrnitev tega prehranjevalnega sistema. Prehod z enega izdelka na drugega bi moral potekati zavestno, naravno. Vegetarijanstvo pod pritiskom ne bo trajalo dolgo in ne bo prineslo nobenih rezultatov v smislu duhovnega razvoja.
Nenasilje nad zunanjim svetom
To vključuje zavračanje škode vsemu okoli, ne le v dejanjih in besedah, ampak tudi v mislih. Nekateri ljudje mislijo, da je zelo težko izvajati ahimso, da je to za navadnega človeka nemogoče. Toda tu bodo v pomoč posebne metode za razumevanje te prakse. V tem primeru se uporablja meditacija. Oseba se mora sprostiti, vstopiti v abstraktno stanje in se osredotočiti na srčno središče (Anahata čakra), nato pa morate mentalno začeti izgovarjati afirmacije:
- "Vse ljubim."
- "Vsem želim srečo."
- "Naj bodo vsa bitja srečna."
Lahko uporabite drugo podobno dobro zdravljenje, ki ste si ga izmislili sami. V času takšne meditacije morate spremljati svoje notranje stanje. Pomembno je, da smo skoncentrirani, osredotočeni na sedanji trenutek, da ne odideš v razmišljanja, da ne podležeš zaspanosti.
Nenasilje nad samim seboj
Tukaj ni priporočljivo pasti v pretirano askezo, kakršno koli samobičevanje. »Duhovno naprednim« mazohistom ponujajo meditacijo na vsak organ njihovega telesa, kjer se mu pošiljata ljubezen in hvaležnost za služenje človeku. V tem trenutku si morate predstavljati, kako se veseli in nasmehne izkazane pozornosti.
Indijsko filozofijo je mogoče razumeti skozi vse življenje, nekaterih njenih vidikov ni tako lahko na kratko opisati. Pomembno pa je, da zase izpostavite glavno stvar: ko razumete brezpogojno ljubezen do vsega, kar vas obdaja, najprej ne bi smeli zaobiti skrbi zase.
Previdna meditacija o obliki nasilja
Prihaja analiza tega, kako smo nasilni v vsakdanjem življenju. Treba je razmišljati o tem, kako odpraviti te negativne vidike. Ta praksa je ena najučinkovitejših pri obvladovanju Ahimse.
Ahimsa: kaj je za sodobnega človeka?
Poznavanje koncepta božanske ljubezni ni tako enostavno, kot se zdi na prvi pogled. To nima nič opraviti s tradicionalnim razumevanjem ljubezni. Zgodovina je človeštvu razkrila življenja največjih misijonov, prerokov. Jezus je bil križan, Mohamed je bil kamenjan, veliki sufiMansur se je prepustil tako okrutnemu mučenju, da se mu je koža celo odluščila. Skoraj vsi svetniki so imeli sovražnike, a so s svojim asketskim življenjem pokazali, da je najpomembnejše na duhovni poti neupiranje tudi tistim, ki hrepenijo po škodi.
Življenjska moč ljubezni
Poglobljena poglobitev v prakso ahimse daje razumevanje, da je treba odpraviti kompleks sovražnosti. Neobsojanje, neupiranje zlu z nasiljem se na prvi pogled zdi nelogično. Nekaterim se sprva zdi Ahimsa nepoštena, da je preveč nemočna in neupravičena za družbo. Toda razodetje tovrstnega sočutja v sebi je že korak do visoke stopnje spoznanja na duhovni poti.
Postopoma lahko vsakdo pristopi k temu z zavedanjem impulzov svojega uma do obsojanja, razprave. Tukaj je treba biti zvest, pozitiven in vsesprejemljiv do vsega, s čimer se človek sooča v vsakdanjem življenju. Jeza, sovraštvo, zloba, zlobnost se bodo umaknili takšni kakovosti, kot je brezpogojna ljubezen, pojavilo se bo zavedanje o univerzalni kozmični enotnosti življenja. Takšne kreposti ni lahko razviti v sebi, je pa mogoče in za to bi si moral vsak prizadevati, kajti, kot je rekel Kristus: »Blagor usmiljenim, saj se bodo usmilili.«
