Fenomenološka metoda v filozofiji: koncept, bistvo metode

2024 Avtor: Henry Conors | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2024-02-12 12:31

Fenomenologija je filozofski trend, ki se je razvil v 20. stoletju. Njena glavna naloga je neposredno preiskovanje in opisovanje pojavov kot zavestno doživljanih, brez teorij o njihovih vzročnih razlagah in čim bolj brez nedeklariranih pristranskosti in predpostavk. Vendar je sam koncept veliko starejši: v 18. stoletju ga je nemški matematik in filozof Johann Heinrich Lambert uporabil za tisti del svoje teorije vednosti, ki ločuje resnico od iluzije in zmote. V 19. stoletju je bila beseda povezana predvsem s fenomenologijo Georga Wilhelma Friedricha Hegla, ki je zasledoval razvoj človeškega duha od zgolj čutne izkušnje do »absolutnega znanja«.

Definicija

Fenomenologija je študij struktur zavesti z vidika prve osebe. Osrednja struktura izkušnje je njena intencionalnost, njena osredotočenost na nekaj, pa naj bo to izkušnja ozneka tema. Izkušnje so usmerjene proti predmetu na podlagi njegove vsebine ali pomena (ki ga predmet predstavlja) skupaj z ustreznimi pogoji omogočanja.

Fenomenologija je disciplina in metoda študija filozofije, ki sta jo razvila predvsem nemška filozofa Edmund Husserl in Martin Heidegger. Temelji na predpostavki, da je resničnost sestavljena iz predmetov in dogodkov (»videzov«), kot jih zaznava ali razume človeški um. Bistvo fenomenološke metode je pravzaprav zreducirano na iskanje dokazov o vsakem pojavu.

To disciplino lahko razumemo kot vejo metafizike in filozofije duha, čeprav mnogi njeni zagovorniki trdijo, da je povezana z drugimi ključnimi disciplinami v filozofiji (metafiziko, epistemologijo, logiko in etiko). Ampak drugačen od drugih. In to je jasnejši pogled na filozofijo, ki ima posledice za vsa ta druga področja.

Če na kratko opišemo fenomenološko metodo, potem lahko rečemo, da je to študij izkušnje in kako jo človek doživlja. Proučuje strukture zavestnega doživljanja z vidika subjekta ali prve osebe ter njegovo intencionalnost (način, na katerega je izkušnja usmerjena k določenemu objektu v svetu). Vse to so predmeti fenomenološke metode. Nato vodi do analize pogojev za možnost namernosti, pogojev, povezanih z motoričnimi veščinami in navadami, ozadja družbenih praks in pogosto jezika.

Kaj se uči

Izkušnja v fenomenološkem smisluvključuje ne le relativno pasivno izkušnjo čutnega zaznavanja, temveč tudi domišljijo, misel, čustva, željo, voljo in dejanje. Skratka, vključuje vse, kar človek doživi ali počne. Hkrati pa se ljudje, kot je poudaril Heidegger, pogosto ne zavedajo očitnih običajnih vzorcev delovanja, področje fenomenologije pa se lahko razširi na polzavestno in celo nezavedno miselno dejavnost. Objekti fenomenološke metode so, prvič, brezpogojni dokazi, in drugič, idealne kognitivne strukture. Tako lahko posameznik opazuje in komunicira z drugimi stvarmi na svetu, vendar jih pravzaprav sploh ne zaznava.

V skladu s tem je fenomenologija v filozofiji preučevanje stvari, kot se pojavljajo (fenomen). Ta pristop se pogosto imenuje opisni in ne pojasnjevalni. Fenomenološka metoda v filozofiji se na primer razlikuje od kavzalnih ali evolucijskih razlag, ki so značilne za naravoslovje. To je zato, ker je njegov glavni namen podati jasen, nepopačen opis, kako so stvari nastale.

Skupno obstajata dve metodi fenomenološkega raziskovanja. Prva je fenomenološka redukcija. Druga, neposredna kontemplacija kot metoda fenomenologije, se spušča v dejstvo, da deluje kot deskriptivna znanost in le podatki neposredne intuicije delujejo kot material.

Izvor

Izraz "fenomenologija" izvira iz grškega phainomenon, kipomeni "videz". Zato ima ta študija pojavnosti v nasprotju z realnostjo in kot taka ima svoje korenine v Platonovi alegoriji o jami in njegovi teoriji o platonskem idealizmu (ali platonskem realizmu) ali morda še dlje v hindujski in budistični filozofiji. V različni meri so metodološki skepticizem Renéja Descartesa, empirizem Lockeja, Humea, Berkeleyja in Milla, pa tudi idealizem Immanuela Kanta, igrali vlogo pri zgodnjem razvoju teorije.

zgodovina razvoja

Fenomenologija se je pravzaprav začela z delom Edmunda Husserla, ki jo je prvič obravnaval v svojih Logičnih raziskavah leta 1901. Vendar je treba upoštevati tudi pionirsko delo o intencionalnosti (predstava, da je zavest vedno intencionalna ali usmerjena) Husserlovega učitelja, nemškega filozofa in psihologa Franza Brentana (1838-1917) in njegovega kolega Karla Stumpfa (1848-1936).

Husserl je svojo klasično fenomenologijo najprej oblikoval kot nekakšno "deskriptivno psihologijo" (včasih imenovano realistično fenomenologijo), nato pa kot transcendentalno in eidetično znanost o zavesti (transcendentalna fenomenologija). V svojih Idejah iz leta 1913 je vzpostavil ključno razlikovanje med dejanjem zavesti (noesis) in pojavi, na katere je usmerjen (noemata). V poznejšem obdobju se je Husserl bolj osredotočil na idealne, bistvene strukture zavesti in uvedel metodo fenomenološke redukcije posebej za odpravo kakršne koli hipoteze o obstoju zunanjih objektov.

Martin Heidegger je kritiziral in razširil Husserlovo fenomenološko študijo (zlasti v njegovi Biti in času iz leta 1927), da bi zajela razumevanje in izkušnjo Bitja samega ter razvil svojo izvirno teorijo nedualističnega človeka. Po Heideggerju filozofija sploh ni znanstvena disciplina, ampak je bolj temeljna kot znanost sama (ki je zanj eden od načinov spoznavanja sveta brez specializiranega dostopa do resnice).

Heidegger je fenomenologijo sprejel kot metafizično ontologijo in ne kot temeljno disciplino, kot jo je menil Husserl. Heideggerjev razvoj eksistencialne fenomenologije je imel velik vpliv na poznejše gibanje francoskega eksistencializma.

Poleg Husserla in Heideggerja so bili najbolj znani klasični fenomenologi Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942), Dietrich v. Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) in Emmanuel Levinas (1906-1995).

Fenomenološka redukcija

Človek ob običajnih izkušnjah jemlje za samoumevno, da svet okoli njega obstaja neodvisno od njega samega in njegove zavesti, s čimer deli implicitno prepričanje v neodvisen obstoj sveta. To prepričanje je osnova za vsakodnevno izkušnjo. Husserl se sklicuje na to pozicioniranje sveta in entitet v njem ter jih definira kot stvari, ki presegajo človeško izkušnjo. Redukcija je torej tisto, kar razkriva glavni subjekt fenomenologije – svet kotdanost in danost sveta; oba sta predmeta in dejanja zavesti. Obstaja mnenje, da bi morala ta disciplina delovati v okviru metode fenomenološke redukcije.

Eidetično znižanje

Rezultati fenomenologije niso namenjeni zbiranju konkretnih dejstev o zavesti, temveč so dejstva o bistvu narave pojavov in njihovih sposobnostih. Vendar to omejuje fenomenološke rezultate na dejstva o izkušnjah posameznikov, izključuje možnost fenomenološko veljavnih splošnih dejstev o izkušnji kot taki.

V odgovor na to je Husserl zaključil, da mora fenomenolog narediti drugo redukcijo, imenovano eidetično (ker je povezana z neko živo, imaginarno intuicijo). Cilj eidetske redukcije je po Husserlu kompleks kakršnih koli premislekov o kontingentu in naključju ter koncentraciji (intuiciji) bistvenih narav ali esenc predmetov in dejanj zavesti. Ta intuicija esenc izhaja iz tega, kar Husserl imenuje "svobodne variacije v domišljiji."

Skratka, eidetična intuicija je a priori metoda pridobivanja znanja o potrebah. Vendar pa rezultat eidetične redukcije ni le to, da človek pride do spoznanja esenc, temveč tudi do intuitivnega spoznanja esenc. Esence nam kažejo kategorično ali eidetično intuicijo. Lahko trdimo, da se Husserlove metode tukaj ne razlikujejo tako od standardnih metod konceptualne analize: namišljenih miselnih eksperimentov.

Heideggerjeva metoda

Za Husserla je redukcija metoda vodenja fenomenološke vizije iz naravnega odnosa človeka, katerega življenje je vključeno v svet stvari in ljudi nazaj v transcendentalno življenje zavesti. Heidegger smatra fenomenološko redukcijo kot vodilno fenomenološko vizijo od zavedanja bitja do razumevanja bivanja tega bitja.

Nekateri filozofi verjamejo, da je Heideggerjevo stališče nezdružljivo s Husserlovim naukom o fenomenološki redukciji. Kajti po Husserlu je treba redukcijo uporabiti za »splošni položaj« naravnega odnosa, torej za vero. Toda po mnenju Heideggerja in tistih fenomenologov, na katere je vplival (vključno s Sartrom in Merleau-Pontyjem), naš najbolj temeljni odnos do sveta ni kognitiven, ampak praktičen.

Kritika

Številni analitični filozofi, vključno z Danielom Dennettom (1942), so kritizirali fenomenologijo. Na podlagi tega, da je njen eksplicitni prvoosebni pristop nezdružljiv s tretjeosebnim znanstvenim pristopom. Čeprav fenomenologi ugovarjajo, da je naravoslovje lahko smiselno le kot človeška dejavnost, ki predpostavlja temeljne strukture prvoosebne perspektive.

John Searle je kritiziral to, kar imenuje "fenomenološka iluzija", saj meni, da tisto, kar ni fenomenološko prisotno, ni resnično, in kar je fenomenološko prisotno, je v resnici ustrezen opis, kako je vse v resnici.