Indija je država, katere kulturo so značilni številni obredi in rituali: poroka, pogreb, povezani z iniciacijo. Nekateri od njih so sposobni prestrašiti sodobnega človeka, vendar so se v starih časih zdeli povsem običajni, celo potrebni. Eden od teh ritualov bo obravnavan spodaj.
Bistvo obreda sati
Ta ritual se bo marsikomu zdel strašna relikvija preteklosti. Kaj je to? Obred sati vključuje samozažig vdove po smrti njenega moža. Veljalo je, da takšno dejanje izvaja ženska po lastni volji, danes pa ni znano, ali je v indijanskih skupnostih prišlo do pritiska na žene in kako so ravnali s tistimi, ki so zavrnili ta ritual. V Indiji je obred satija predpostavljal, da je ženska, ki ga izvaja, odšla v nebesa.
Najpogosteje se je ritual izvajal dan po smrti zakonca. Izjeme so bile le, če je mož umrl daleč od doma. Pred obredom sati se je žena temeljito umila in oblekla v poročna oblačila in nakit, ki ji ga je dal pokojni mož. Torejtako je par tako rekoč končal zakon.
Vdova je stopila do ognja. Spremljali so jo najbližji sorodniki, ki se jim je morala pokesati za grehe, storjene v njenem življenju. Če se je na njeni poti srečal še kdo, se je moral pridružiti procesiji. Pred začetkom obreda je duhovnik svojo ženo in moža poškropil z vodo iz svete reke Ganges in včasih ženi dal zeliščni poparek z narkotičnim učinkom (zaradi tega je bil obred sati manj boleč). Vdova je lahko ležala na pogrebnem pogorišču poleg trupla ali pa vstopila vanj, ko je ogenj že razplamtel.
Včasih bi sama prižgala ogenj, ko je bila notri. Pomembno je bilo tudi, da čeprav je bil formalno ritual satija v Indiji prostovoljen, tista, ki se je zanj odločila, ni imela pravice premisliti. Če je vdova poskušala pobegniti, so jo z dolgimi palicami pognali nazaj v goreč ogenj. Zgodilo pa se je tudi, da je bil obred izveden zgolj simbolično: ženska je legla ob truplo pokojnega zakonca, obred in pogrebna slovesnost sta bila izvedena, a preden je prižgal ogenj, ga je vdova zapustila.
Sati je bil značilen predvsem za predstavnike višjih kast in za žene kraljev. V nekaterih skupnostih so mrtve pokopavali skupaj. V tem primeru so bile ženske žive pokopane poleg svojih mrtvih mož. Če je umrl predstavnik najvišje oblasti, so njegov pogreb spremljale množične samozažige ne le žena, ampak tudi priležnic.
Zgodovina pojava obreda
Nekateri učenjaki povezujejo nastanek takšne tradicije z legendo o boginji Sati. Zaljubila se jeboga Šivo, a njen oče ni maral hčerinega izbranca. Ko sta Sati in Shiva nekega dne prišla na obisk, je oče začel žaliti svojega zeta. Boginja, ki ni mogla prenesti ponižanja svojega moža, se je vrgla v ogenj in zagorela.
Po mnenju drugih raziskovalcev ta legenda nima nič opraviti z običajem, razen z imenom boginje. Dejansko Shiva ni umrl, Sati se je samozažigal, ker ni mogla prenašati nepoštenega ravnanja s svojim ljubljenim možem.
Obred sati je nastal okoli leta 500 našega štetja in je povezan s stisko vdov indijskih skupnosti. Veljalo je, da takšne ženske prinašajo nesrečo vsem, ki jih srečajo na poti, zato jim na splošno ni bilo priporočljivo zapustiti hiše. Položaj vdove je pomenil številne omejitve:
- prepovedano jim je bilo jesti za isto mizo z družino, njihova hrana je bila tekoča enolončnica;
- v postelji je bilo nemogoče spati, samo na tleh;
- vdova se ni mogla pogledati v ogledalo;
- ni mogla komunicirati z moškimi, vključno s svojimi sinovi.
Odstop od teh pravil je bil strogo kaznovan, večinoma s hudimi pretepi. Življenje v takšnih razmerah seveda ni bilo lahko. Ženska se je takoj raje samozažigala ali pa se je odločila, da ni zdržala moralnega pritiska.
Nekateri raziskovalci indijske kulture vidijo razloge za nastanek obreda sati v zatonu budizma in nastanku kast. Ta ritual je bil morda uporabljen kot način podrejanja znotraj kaste. Drugi verjamejo, da je bil to način odrešenja zaženske pred nadlegovanjem. Ker je vdova ostala nezaščitena, je poleg vseh omejitev pogosto postala predmet nasilja.
Jauhar
Tako kot sati je tudi ta obred vključeval samozažig. Samo jauhar je bil množični samomor, ki so ga storile ženske (in včasih starci in otroci), če so njihovi moški umrli v bitki. Ključna tukaj je prav smrt med bitko.
Anumarama
Zanimivo je, da je bil še prej na ozemlju severne Indije tak obred. Pomenilo je tudi samomor po smrti zakonca, vendar je bil res storjen prostovoljno in ga je lahko storila ne samo vdova, ampak tudi vsak sorodnik ali bližnja oseba. Nihče ni izvajal pritiska, anumarama je bila izvedena izključno zaradi želje po dokazovanju zvestobe in predanosti pokojniku ali kot izpolnitev prisege, dane pokojniku v času njegovega življenja.
Razširitev obreda satija v različnih regijah Indije
Večina primerov je bila zabeležena v državi Rajasthan od 6. stoletja. Od 9. stoletja se je obred pojavil na jugu. V manjšem obsegu je bil sati pogost v zgornjih nižinah Gangesa. Poleg tega je sultan Mohammed Tughlaq v tej regiji poskušal zakonito prepovedati slovesnost.
Na nižjih ravnicah Gangesa je praksa obreda dosegla svoj vrhunec v relativno nedavni zgodovini. V državah Bengal in Bihar je bilo v 18. stoletju dokumentiranih veliko število dejanj samozažiga.
Podobni obredi v drugih kulturah
Podobno izročilo najdemo med starodavnimi Arijci. na primerznano je, da so v Rusiji med pogrebno slovesnostjo v čolnu ali ladji zažgali sužnja skupaj s pokojnim gospodarjem. V skandinavski mitologiji v epu "Govor visokega" vrhovni severni bog, enooki Odin, svetuje, da izvedejo podoben obred. Podobna izročila so obstajala tudi pri Skitih, za katere je bilo pomembno, da žena ostane z možem tudi po njegovi smrti.
Sati ban
Evropski kolonisti (Portugalski in Britanci) so začeli razglašati slovesnost za nezakonito. Prvi hindujci, ki se je izrekel proti satiju, je bil ustanovitelj enega od prvih gibanj za socialno reformo, imenovanega Ram Mohan Roy.
Začel se je boriti proti temu obredu, potem ko se je njegova sestra samozažigala. Pogovarjal se je z vdovami, zbiral protiobredne skupine in objavljal članke, v katerih je trdilo, da je tradicija sati v nasprotju s svetimi spisi.
Leta 1829 so bengalske oblasti uradno prepovedale ritual. Nekateri podporniki sati so protestirali proti prepovedi in primer je šel na konzulat v Londonu. Tam so ga lahko obravnavali šele leta 1832 in izdali razsodbo o prepovedi obreda. Malo kasneje so Britanci uvedli amandmaje: če je ženska dosegla polnoletnost, ni bila podvržena pritisku in se je hotela sama zavezati, ji je to dovoljeno.
Naši dnevi
Zakonodajno je obred sati v sodobni Indiji prepovedan. Toda takšni rituali še vedno obstajajo predvsem na podeželju. Večina jih je zabeleženih v Rajasthanu – državi, kjer je bil ta obred najpogostejši. Od leta 1947Obstaja približno 40 primerov obrednega samozažiga vdov. Tako je leta 1987 mlada vdova po imenu Roop Kanwar (na sliki) storila sati.
Po tem incidentu je zakonodaja proti temu ritualu postala strožja tako v Rajasthanu kot po vsej Indiji. Vendar se je ritual satija nadaljeval. Leta 2006 sta se zgodila dva primera naenkrat: v državi Uttar Pradesh je vdova Vidyawati skočila v pogrebno kočo, enako je storil prebivalec regije Sagar po imenu Yanakari. Ni znano, ali je bil to prostovoljni ritual ali so bile ženske pod pritiskom.
Trenutno indijska vlada poskuša čim bolj ustaviti prakso satija. Tudi gledalci in priče obreda so kaznovani z zakonom. Eden od načinov za boj proti samozažiganju je uničenje pomena svetosti. Romanja k pogrebnim ognjičem, postavitev nagrobnih spomenikov - vse to velja za praznovanje obreda in je strogo prepovedano.
Odnos do sati v različnih kulturah
Obred samozažiga je vsekakor grozljiv in zastrašujoč. Opis se zdi divji, nekaj fotografij rituala sati v Indiji, ki jih je mogoče najti na internetu, pa je šokantnih. V skladu s tem v mnogih kulturah povzroča kritiko in obsodbo.
Muslimani, ki so zavzeli celino, so ta obred vzeli kot nečloveški pojav in se proti njemu borili na vse mogoče načine. Podobno stališče so imeli tudi Evropejci, ki so prišli pozneje. S širjenjem krščanstva so se z vso močjo borili proti takšnim lokalnim tradicijam. portugalščina,Nizozemci, Francozi, Britanci - vsi, ki so imeli kolonije v Indiji, so prej ali slej uvedli prepoved sati.
Odnos do rituala v hinduizmu
Ta rituala so bili tako zagovorniki kot kritiki. Brahmani na primer satija niso dojemali kot samomor, ampak so ga smatrali za sveti obred, ki je zakonski par osvobodil grehov, storjenih v času njihovega življenja, in ju ponovno združil v drugem svetu. Višnu, Parasara, Daksha, Harita tudi vdovam naročajo, naj storijo sati. Toda v Manu je navedeno, da se mora žena v primeru smrti moža držati vseživljenjskega asketizma, ne pa se opeči.
Besedila v sanskrtu, kot so Puranas, hvalijo ženske, ki so storile sati. Rečeno je, da če se obred izvede, se ponovno združita s svojimi možemi.
Še vedno obstajajo spori o tem, kakšen je odnos do sati v spisih Rig Vede. V dvomih je himna, posvečena pogrebnim obredom: po enem prevodu naj bi ženska po smrti svojega moža šla v hišo, po drugem pa v ogenj. To je posledica zamenjave soglasnika v besedi "hiša", zaradi česar se beseda spremeni v "ogenj".
V religijah, kot sta budizem in džainizem, obred satija sploh ni omenjen. Ritual je bil kritiziran in obsojen v okviru verskih gibanj, kot sta bhakti in veerashaivism. Tu so sati že dojemali ne kot sveti obred samožrtvovanja, ampak kot samomor, s katerim je ženska odšla v pekel.
